ಯಾಕೆ ನಾವು ಇತರರ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ
ನಿಶ್ಶಕ್ತ ಚಳಿಗಾಲದ ದಿನಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ತೆಳುವಾಗಿರುವ ಒಂದು ಸುಸ್ತಾದ ಕೋಟ್ನಲ್ಲಿ ನಿರಾಶ್ರಿತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬೀದಿ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಅವರು ಸರಳ ಕಾರ್ಡ್ಬೋರ್ಡ್ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅಸಹನೆಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು, "ನನ್ನ ಅದೃಷ್ಟದ ಮೇಲೆ ಏನಾದರೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ." ನಾವು ನಡೆದುಕೊಂಡಿರುವಂತೆ, ನಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ಗುಂಪುಗಳ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಪರಿಚಯಸ್ಥರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಲವು ಡಾಲರ್ಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ವಿರಾಮ ನೀಡಿದರು.
ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ತ್ವರಿತ ಅನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು.
ಒಬ್ಬ ಪರಿಚಯಸ್ಥಳ ಪತಿ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಮನೆಯಿಲ್ಲದವರು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರಾಗಿರುವ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅಸಮಾಧಾನ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. "ನಾವು ಬಹುಶಃ ಹೆಚ್ಚು ಹಣವನ್ನು ಮಾಡಬಲ್ಲೆವು," ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಪರಿಚಯಸ್ಥಳು ತನ್ನ ಕಣ್ಣನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಳು, ಅವಳ ಗಂಡನ ತಂಪಾದ, ಕಲ್ಲೆದೆಯ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಮುಜುಗರಕ್ಕೊಳಗಾದರು.
ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಕೆಲವರು ತಕ್ಷಣವೇ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ನೋವು ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಅಸಡ್ಡೆ ಮತ್ತು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಏಕೆ?
ಅನುಭೂತಿ ಕೀಲಿಯಾಗಿದೆ.
ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಬಹಳ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಪರಾನುಭೂತಿ ನಮಗೆ "ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಬೂಟುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೈಲಿ ನಡೆದು" ಮಾತನಾಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ನೋವಿನಿಂದ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಉದಾಸೀನತೆ ಅಥವಾ ತೀರಾ ಹಗೆತನದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಕೆಲವು ಜನರು ಈ ರೀತಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಇತರರ ನೋವುಗಳಿಗೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ನಾವು ಪರಾನುಭೂತಿ ತೋರುವೆವು? ಇದು ಯಾಕೆ ವಿಷಯ? ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅದು ಯಾವ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ?
ತಾದಾತ್ಮತೆ ಎಂದರೇನು?
ತಾದಾತ್ಮ್ಯತೆಯು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಅದು ಬೇರೊಬ್ಬರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ಭಾವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಪರಾನುಭೂತಿ ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು 1909 ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಬಿ. ಟಿಚನರ್ ಅವರು ಜರ್ಮನ್ ಪದ ಐನ್ಫುಹ್ಲುಂಗ್ ("ಭಾವನೆ ಒಳಗೆ" ಎಂದು ಅರ್ಥ) ಅನುವಾದಿಸಿದರು .
ಆದ್ದರಿಂದ ಹೇಗೆ ಅನುಕಂಪ ಮತ್ತು ಪರಾನುಭೂತಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ? ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಾನುಭೂತಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.
ವಿವಿಧ ತಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ, ತಾದಾತ್ಮ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ:
- "... ಓರ್ವ ವೀಕ್ಷಕನು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಅಥವಾ ಭಾವನೆಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ." - ಎಜ್ರಾ ಸ್ಟಾಟ್ಲ್ಯಾಂಡ್, 1969
- "... ಒಂದು ಸ್ವಯಂ ಅರಿವು ಸ್ವಯಂ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಯತ್ನದ ಬಗ್ಗೆ ಧನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಋಣಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ." - ಲಾರೆನ್ ವಿಸ್ಪ್, 1986
- "... ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ." - ಮಾರ್ಟಿನ್ ಹಾಫ್ಮನ್, 1987
ಪರಾನುಭೂತಿ ಮಹತ್ವ ಏಕೆ?
ಮಾನವರು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಸ್ವಾರ್ಥಿ, ಕ್ರೂರ, ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಯಾವುದೇ ದೈನಂದಿನ ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆಯ ತ್ವರಿತ ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹಲವಾರು ಕ್ರೂರ, ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಶ್ನೆ ಹೀಗಿರುವುದರಿಂದಲೇ ನಾವು ಎಲ್ಲ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಇಂತಹ ಸ್ವಯಂ ಸೇವೆಯ ವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬಾರದು? ನಮಗೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ನೋವು ಅನುಭವಿಸಲು ಮತ್ತು ದಯೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಅದು ಕಾರಣವೇನು?
ಅನುಭೂತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಹಲವಾರು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆರಂಭಿಕ ಶೋಧನೆಗಳು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಆಡಮ್ ಸ್ಮಿತ್ ಸಹಾನುಭೂತಿ ನಮಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ ಇರುವಂತಹ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿತು.
ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಸ್ಪೆನ್ಸರ್ ಅವರು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಒಂದು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಜಾತಿಗಳ ಉಳಿವಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು.
ಇತ್ತೀಚಿನ ವಿಧಾನಗಳು ಅನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ನರವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಮುಂಭಾಗದ ಸಿಂಗ್ಯುಲೇಟ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಆಂಟೀರಿಯರ್ ಇನ್ಸುಲಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಮೆದುಳಿನ ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಪರಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸಂಶೋಧಕರು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.
ತಾದಾತ್ಮ್ಯತೆಯು ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರಯೋಜನ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವಿಗಳು. ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ನೆರವಾಗುವ ವಿಷಯಗಳು ನಮಗೆ ಸಹ ಪ್ರಯೋಜನ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಜನರು ಪರಾನುಭೂತಿ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಇತರ ಜನರಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಿವೆ.
ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ವೀರೋಲಿಸಂನಂತಹ ವಿಷಯಗಳು ಇತರರಿಗೆ ಅನುಭೂತಿ ಭಾವನೆಗೂ ಸಹ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿವೆ.
ನಾವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರಣ
ಲೇಖನ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲೂ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಪರಿಚಯಸ್ಥಳ ಪತಿ ನಿರಾಶ್ರಿತರು, ಅನುಭೂತಿ, ಅಥವಾ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಿರಾಶ್ರಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಶೀತಲ ಚಳಿಗಾಲದ ರಸ್ತೆ ಮೇಲೆ ನಡುಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವನ ಕಡೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ದ್ವೇಷ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಕೆಲವು ಜನರಿಗೆ ಪರಾನುಭೂತಿ ತೋರುವೆವು ಆದರೆ ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲವೇ? ಹಲವಾರು ಅಂಶಗಳು ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತೇವೆ , ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ದೂಷಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಎಲ್ಲವುಗಳಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ.
ಮೂಲಭೂತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಅನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ: ತಳಿಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕತೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಇದು ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಯಸ್ಸಾದ ಹಳೆಯ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಿ ಮತ್ತು ಪೋಷಿಸಿ . ನಮ್ಮ ಪೋಷಕರು ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಪರಾನುಭೂತಿ, ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಒಲವು ಸೇರಿದಂತೆ ನಮ್ಮ ಒಟ್ಟಾರೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಜೀನ್ಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರು, ನಮ್ಮ ಗೆಳೆಯರು, ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಿಂದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಇತರರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎನ್ನುವುದನ್ನು, ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತುಂಬಿದ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳ ಪ್ರತಿಫಲನವಾಗಿದೆ.
ಜನರಿಗೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪರಾನುಭೂತಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿವೆ:
- ನಾವು ಅರಿವಿನ ದ್ವೇಷಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ: ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿರುವ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಾವು ಗ್ರಹಿಸುವ ವಿಧಾನವು ಅನೇಕ ಅರಿವಿನ ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬಾಹ್ಯ ಅಂಶಗಳ ಕುರಿತು ನಮ್ಮದೇ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ದೂಷಿಸುತ್ತಾ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆಂತರಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಇತರ ಜನರ ವೈಫಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಪಕ್ಷಪಾತವು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನೂ ನೋಡುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬಹುದೆಂಬುದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
- ನಾವು ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನು ಅಮಾನವೀಯಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ: ನಮ್ಮಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಜನರು ಸಹ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವ ಬಲೆಗೆ ಜನರು ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ . ಇತರ ಜನರು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಾವು ವಿದೇಶಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಿಪತ್ತು ಅಥವಾ ಸಂಘರ್ಷದ ವರದಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನಾವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ ನಾವು ಪರಾನುಭೂತಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆ ಇರಬಹುದು.
- ನಾವು ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನು ದೂಷಿಸುತ್ತೇವೆ: ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಯಾನಕ ಅನುಭವದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಾಗಿ ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನು ದೂಷಿಸುವ ತಪ್ಪನ್ನು ಜನರು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದಾಳಿಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಅಪರಾಧದ ಬಲಿಪಶು ಏನು ಮಾಡಬಹುದೆಂದು ಜನರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ? ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯು ಜಗತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಸ್ಥಳವೆಂದು ನಂಬುವ ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ಜನರಿಗೆ ಅವರು ಅರ್ಹರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದದ್ದನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅಂತಹ ಭೀಕರವಾದ ವಿಷಯಗಳು ನಮಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾ ಮೂರ್ಖರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಅನುಭೂತಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿಫಲವಾಗಬಹುದು ಆದರೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ವಿವಿಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅನುಭೂತಿ ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಗೊಳಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಾನುಭೂತಿ ನಮಗೆ ಇತರರನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು, ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ.
> ಮೂಲಗಳು:
> ಡೇವಿಸ್, ಎಮ್ಹೆಚ್ (1994). ಪರಾನುಭೂತಿ: ಎ ಸೋಶಿಯಲ್ ಸೈಕಲಾಜಿಕಲ್ ಅಪ್ರೋಚ್. ಮ್ಯಾಡಿಸನ್, ವಿಸ್ಕಾನ್ಸನ್: ವೆಸ್ಟ್ವ್ಯೂ ಪ್ರೆಸ್, Inc.
> ಎಪಿಲಿ, ಎನ್. (2014). ಮನಸ್ಸಿಗೆ: ಇತರರು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬಿಲೀವ್, ಫೀಲ್ ಮತ್ತು ವಾಂಟ್ ಅನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ . ನಾಪ್ಫ್.
> ಹಾಫ್ಮನ್, ಎಮ್ಎಲ್ (1987). ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ತೀರ್ಪುಗೆ ಅನುಭೂತಿ ಕೊಡುಗೆ. N. > ಐಸೆನ್ಬರ್ಟ್ > ಮತ್ತು J. ಸ್ಟ್ರೇಯರ್ (ಸಂಪಾದಕರು), ಎಂಪಥಿ ಮತ್ತು ಇದರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್: ಕೇಂಬ್ರಿಜ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್.
> ಸ್ಟೊಟ್ಲ್ಯಾಂಡ್, ಇ. (1969). ದಿ ಸೈಕಾಲಜಿ ಆಫ್ ಹೋಪ್. ಜೋಸ್ಸೇ-ಬಾಸ್.
> ವಿಸ್ಪ್, ಎಲ್. (1986). ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪರಾನುಭೂತಿ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ: ಒಂದು ಕಾನ್ಸೆಪ್ಟ್ಗೆ ಕರೆ ಮಾಡಲು, ಒಂದು ಪದದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಪರ್ಸನಾಲಿಟಿ ಅಂಡ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿ, 50 (2) , 314-321.